Традиция почитания святых исконна в
христианстве и занимает одно из центральных мест в религиозной практике. Чтобы понять
отличительные особенности этой традиции и ее богословское и культовое значение,
нам необходимо вспомнить о предшествовавших христианству религиозных практиках,
связанных со „святыми“.
Почитание умерших предков и связанные с этим
культы были известны человечеству с незапамятных времен. Вопрос о том, что было
первично – почитание первопредка или почитание бога-творца – до сих пор
остается дискуссионным в религиеведении, хотя для религиозного сознания
естественно признавать Творца первичным божеством, а всех остальных – его эманациями,
творениями или воплощениями. С определенностью можно сказать, что культ предков
играл немаловажную, иногда – решающую, роль в становлении религиозных и даже
хозяйственных традиций и образа жизни людей прошлого. На первый взгляд может
показаться, что эти практики далеки от реалий современных мировых религий.
Однако, рассмотрев, даже поверхностно, их историю и место в религиозной жизни
разных народов, мы увидим, что многие из них имеют общие корни и общие функции.
И, разумеется, свои различия, что для нас особенно важно.
Следы почитания или особенного отношения к
умершим прослеживаются по всему палеолиту и доходят до наших дней. Формы почитания
бывали довольно различны. Люди каменного века проявляли почитание своих
непосредственных кровных предков, например, путем хранения их черепа в
отведенном месте жилища. Эти черепа часто декорировались или скульптурировались
(на костяной основе воспроизводилось с помощью глины „лицо“ умершего). Культ
черепа сохраняется до наших дней у многих безписьменных народов Африки и
Океании. У этого культа есть и обратная сторона: у кочевых народов Античности и
Средневековья обладание черепом врага означало обладание его силой и
авторитетом. Обычно из таких черепов делали чаши для питья (в частности, так
поступил печежский хан Куря с черепом Святослава). Хранение черепов предков в
доме обеспечивало связь между всеми членами рода – как умерших, так и живых. В
конечном итоге эта связь вела к соединению с первопредком. О культе
первопредков следует сказать отдельно. Как правило, в науке эти культы именуют
тотемными. Тотемный (слово „тотем“ происходит из языков североамериканских
оджибве и алгонкинов) предок является создателем материальной, телесной
составляющей того или иного рода. Он как бы создает людей „по своему образу и
подобию“. Тотемные предки, однако, не вдыхают в человека жизнь, так как и сами
являются созданиями некоего Творца. Эти
предки могли иметь облик зверей и даже растений. Поэтому в разных племенах (это
и Африка, и Северная Америка, и Австралия) почитается свой собственный „создатель“,
т.е. животное или растение. В определенные моменты своего развития, определенные
группы людей переставали существовать бродячей охотой и собирательством,
оседали на одном месте и начинали хоронить умерших на „своей“ земле. Было ли
это обусловлено появлением огородничества, земледелия и оседлого животноводства
или наоборот – появление оседлого хозяйства было вызвано новыми погребальными
обрядами – вопрос тоже спорный. Однако с момента оседания человека на земле и
закрепления за племенной группой своих угодий появляется сакральная привязанность
к месту. Предков уже стараются хоронить на родине, сначала в домах, потом отводя
им специальные участки и помещения, возводя для них гробницы и курганы.
Древнейшими памятниками монументализации погребального обряда являются т.н.
дольмены (например, на Западном Кавказе) – мавзолеи для групповых (семейных и родовых)
захоронений, сооруженных из огромных каменных плит. Уже здесь очевидно
серьезнейшее отношение к загробной жизни и к судьбе умерших. И удивительно, что
уже на заре осмысленного существования люди с разной степенью ответственности
относились к этому вечному вопросу. Ведь кое-где умершим в могилу клали
инструменты и украшения, и этим, вероятно, ограничивался погребальный обряд. А
где-то люди неимоверным напряжением сил боролись с природой, чтобы построить
своим предкам гробницы и памятники, пережившие тысячелетия. Да и само
выкапывание могилы когда-то было делом многих часов тяжелого труда.
С оседанием на земле связаны культы хтонических
духов. У многих современных народов Сибири, Африки и Полинезии духи местности
являются центральными объектами религиозной практики. Задабривание злых духов и
благодарность духам-помощникам практически исчерпывает духовную жизнь этих
народов. Бог-Творец при этом как бы существует, но его существование не связано
с культовой практикой и вообще не влияет на жизнь людей. Здесь уместно
вспомнить „идолов“, т.е. предметы (фетиши), в которых поселяются полезные для
человека духи. Пока в идоле обитает тот или иной дух, его держат в доме, „кормят“,
делают ему различные подношения. Таких идолов не стоит путать с объектами
культа предков и соотносить их с какой-либо загробной жизнью. По поверью шаманистских
народов, умершие попадают в Нижний Мир, где ведут жизнь аналогичную земной, без
какой-либо связи с Творцом. Поэтому и культу предков, как инструменту
религиозного соединения, нет места в этих культурах.
Интересно в этой связи проследить и историю „иконопочитания“
у древних людей. Есть мнение, что первые священные изображения появились даже
до того, как человек, собственно, научился изображать. В пещерных жилищах
находят черепа т.н. пещерного медведя (вымерший вид животных), сложенных таким
образом, что композиция наводит на мысль о ее культовом назначении. Известная
ныне теория говорит о том, что и пещерный медведь, и, позднее, мамонт были
именно зримым воплощением божества для людей каменной эпохи. И вкушение их
мяса, а также поклонение их останкам, было актом приобщения (в христианской
терминологии – причащения) божеству. Тогда и наскальные живописные изображения этих
могучих животных (а изображались, как правило, мамонты и бизоны) приобретают
весьма определенный смысл. Конечно, трудно сейчас судить, насколько осмысленно
и целенаправленно совершались эти действия в отношении животных в те времена. Однако,
сложность этих действий и затраченные ресурсы невозможно объяснить с точки
зрения хозяйственной необходимости. Нельзя, например, объяснить пещерную
живопись исключительно „охотничьей магией“, т.к. многие изображения находятся в
труднодоступных местах и сделаны с перспективой их сохранности на очень долгое
время (буквально на века).
Культ предков и погребальных сооружений
обретает новое качество в эпоху Месопотамский и Древнеегипетской цивилизаций. Именно
тут мы наблюдаем наглядный переход от почитания своих предков к почитанию и обожествлению
царя. И у шумеров, и у египтян царская особа была посредником между Богом и
людьми. Пусть нас не смущает наличие многих богов в этих цивилизациях. В мифах
о сотворении мира там всегда фигурирует Бог-Творец. Обожествление царя
выражалось у этих народов схожим образом, но с некоторыми отличиями. Символом божественности
царя и, одновременно, жертвенности и спасения для народа, были погребальные мастабы
и пирамиды египтян и зиккураты шумеров. Если пирамиды фараонов были
исключительно погребальными сооружениями (курганного типа), то зиккураты
выполняли функцию храмов, в которых цари и жрецы совершали культовые практики. И
там и там фигура царя была священной, а власть, которую он осуществлял –
божественной. Т.о. почитание предков редуцировалось и концентрировалось на
священных правителях. Выходцем из шумерской культуры был и праотец Авраам –
родоначальник современных мировых религий. С призванием Авраама начинается
долгий и тернистый путь человека, увязшего в идолопоклонстве, к вере в
Истинного Бога.
В ветхозаветной религии главное место
отводится жертвоприношению и соблюдению закона. Именно через это Избранный
Народ приобщается своему Творцу. Божественная Воля передается людям через
пророков, но почитание пророков отличалось от почитания предков. Скорее, мы
наблюдаем отказ от всего, что может помешать человеку поклоняться Единому Богу.
Этот отказ мы видим и в исламе, где запрещено поклонение кому-либо, кроме Всевышнего,
и даже запрещено делать любые изображения. Фактически же в суннитских странах вполне
официально существует обычай строительства мавзолеев подвижникам веры и
проведения на могилах праведников определенных религиозных ритуалов, например, паломничества
(т.н. малый хадж) или совершения курбана, во время которого могут раздавать
беднякам пищу, деньги и т.д. Обыденной стала практика молитвы, обращенной к
святым, что, конечно, запрещено в исламе как харам (запрещенное, неправильное
действие).
Почитание предков и покровителей рода
занимает важное место в китайских философских системах: даосизме и конфуцианстве.
В Китае всячески старались поддерживать память о усопших и совершать на месте
захоронения жертвоприношения и моления, т.к. считалось, что предки в этом
случае продолжают обитать в мире живых и помогают им. В Индии эта традиция не
столь всеобъемлюща, но тем не менее и там совершаются поминовения усопших,
принесение жертв, в т.ч. ритуальное „кормление“ усопших через
служителя-брахмана, взывание к предкам о помощи. В Японии развит синтоистский культ
семейных и родовых духов. Кроме того, принято молитвенное и повседневное „общение“
с усопшими родственниками, поминовение их душ, возжигание для них благовоний и
т.д. Эта практика проникла и в японский дзен, и алтари с именными табличками
предков присутствуют в буддистских храмах. Перед ними совершают заупокойные
службы священнослужители.
Христианство в этом отношении занимает
особое место среди современных мировых религий. Оно содержит уникальное для
авраамической традиции отношение к умершим и святым. В нем переосмысливается и
возрождается связь с Богом через усопших святых, пережитки древних культов
получают свою изначальную интерпретацию. Отнюдь не случайно христианство
интегрирует и ассимилирует в свою богословскую систему многие элементы дохристианских
верований и обрядов. Здесь все они получают новую жизнь, так же, как жизнь
человека после крещения обретает новый смысл. Централизующей силой в
христианстве является литургическая практика, а точнее – Евхаристия. Важно
понимать не только смысл этого таинства, но и ту основополагающую функцию,
которую осуществляют в нем святые. Мотив и цель христианской духовной жизни
воплотил сам Христос, и через подражание, приобщение его жертве человек делается
способным наследовать „Царство Отца“. Поэтому „святым“ становится, прежде
всего, тот, кто принес себя в жертву во имя Христа и подобно Ему. И через почитание его имени (имя имеет то же литургическое значение, что и икона), его
изображению и, конечно, его останкам (мощам), верующий соединяется с его
жертвенным подвигом и, в конечном итоге, с самим Спасителем. Отсюда происходит
первоначальная практика служения Евхаристии на мощах и могилах мучеников,
которая воплощена в устройстве престола. Престол можно сравнить с той же
усыпальницей (в данном случае – с Гробом Господним), в которой люди поколениями
хоронили своих предков и совершали жертвоприношения, надеясь получить через них
спасение.
Итак, святые в христианстве – это проводники,
связующее звено со спасением. Необходимо также понимать, что любой христианин,
уподобившись этим святым, может разделить их спасительную участь. Т.е. личный
духовный подвиг имеет такое же значение, как и участие в общем литургическом
действе. Само подвижничество получило в христианстве разнообразное выражение. Подвижниками
считаются не только мученики за веру, но и люди, посвятившие свою жизнь
молитвенному, аскетическому или иному подвигу. Такие люди тоже получают статус
святых „предков“, ибо они пожертвовали жизненные силы на служение Богу. Следует
заметить, однако, что Евхаристия совершается исключительно на мощах мучеников,
что подчеркивает жертвенную природу акта соединения с Творцом, а также
жертвенность самого Бога по отношению к человеку, что является характерной
особенностью именно христианства. То, чего опасались в ветхозаветной религии, и
чего стараются избегать мусульмане и иудеи, а именно – поклонение творению
вместо Творца – нашло в христианстве иную интерпретацию и смысл. Останки и
могилы святых служат именно проводником ко Творцу и символом торжества над
смертью. Те же функции выполняют иконописные изображения Спасителя, Богоматери
и святых. Иконы, разумеется, прижились не сразу и не везде в христианском мире.
Богословское обоснование почитания икон стоило многой крови, и отношению к
этому факту, например, в православии очень трепетное. Ныне иконы являются
почитаемой святыней в Православной и Католической церквях, а также в большинстве
Древних восточных церквей. Исключение составляет Ассирийская церковь, где
почитанием пользуется только изображение Креста. В среде протестантских церквей
нет единого отношения к священным изображениям. У лютеран и некоторых англиканских
деноминаций в храмах присутствуют изображения Спасителя, Божьей Матери и
апостолов, однако их богословское обоснование отличается от православного.
Один из замечательных фактов христианской
традиции почитания святых – это тот самый культ черепа. Наиболее распространен
этот культ среди европейских католиков и на Афоне. Черепа подвижников
выставляют для поклонения, перед ними совершают заупокойные богослужения. В
монастырях подобные „выставки“ напоминают монахам о скоротечности и бренности
земной жизни. Подобная практика существует и в пещерных монастырях России и
Украины. Некоторые церкви и усыпальницы в Европе буквально построены из костей
и черепов умерших христиан, в т.ч. монахов. Это лишний раз показывает связь с
умершими и, через них, с Богом, а также устремленность человека в Небесное
Царство и победу над смертью.
Как всегда бывало в истории, повсеместно
культ святых приобретал самостоятельное значение. Там, где религиозное сознание
останавливалось в развитии и замыкалось на земной жизни, поклонение предкам и
святым становилось самодостаточной практикой, направленной на устроение земной
жизни – то, что наблюдается у неписьменных шаманистских народов. Святые, их
изображения, останки, места захоронений и предметы, освященные на их могилах
становились подобием фетиша – вместилища некоего духа. Почитание иконы святого
носило тот же характер. Сегодня в православной и околоцерковной среде часто бытует
отношение к святым, как к „помощникам“ в том или ином деле – совсем как к домашним
божествам или духам местности. Надо ли говорить, что культ святых
эксплуатируется в магических ритуалах, современной астрологии и гадательных
практиках. Характерно возникновение специальных таблиц, в которых обозначены
имена святых, дни их памяти и их „специализация“ (дело, в котором святой должен
„помогать“). Просьбы, обращенные к тем или иным святым могут быть самые
разнообразные: от благочестивого желания найти супруга до помощи в продаже
квартиры. Это вполне напоминает отношение к православным святым у народов
полярного Урала и Сибири. У крещеных ненцев, например, в чумах обязательно
рядом с домашними идолами стоят бумажные иконы святых, которые издревле
почитались как „русские боги“. К ним обращаются с теми же просьбами, что и к
духам-помощникам. Особенным почитанием пользуется свт. Николай. Как правило, в „красном
углу“ (напротив входа) даже вешается полог с вышитыми крестами.
Православная традиция никогда не запрещала
молитвенного обращения к святым, и уж тем более не запрещает обращаться за
помощью в повседневных нуждах. Еще раз подчеркнем, что христианство
ассимилирует и преображает все элементы повседневной жизни человека, поэтому
повседневность становится неотделимой от сакральности. Жилище становится
храмом, пища – жертвой, человек – святым. Но недаром в богослужебных текстах
фигурирует формула „моли Бога о нас“. Святой предстательствует перед Богом, он –
действительно помощник. Но в первую очередь он призван помочь человеку в
спасении, в достижении Небесного Царства. Он служит как бы мостом, средством к
сближению с Творцом, ибо сам прошел этот путь. И конечно, святой угодник в этом
контексте не может быть самодостаточной фигурой, а лишь проводником.
Безусловно, в православной традиции признаются святые покровители ремесел,
защитники семьи и материнства, соборы святых воинов и т.д. Но все они выполняют
все ту же функцию освящения человеческой деятельности и помощи обожения самого
человека (фактически – принесения жертвы Богу).
В этой связи нельзя не упомянуть
христианское понимание ангелов-хранителей и личных покровителей из числа
святых. Здесь воплощено извечное желание человека заручиться поддержкой личного
защитника перед силами зла и желание Творца эту защиту обеспечить. Считается
,что личного ангела-хранителя человек (взрослый или ребенок) получает именно с
крещением, т.е. защитник посылается ему в качестве поддержки в его подвиге. Часто
христиане выбирают себе (или для них выбирают родственники или восприемники)
святого покровителя, в честь чего они получают имя этого покровителя. Через этого
покровителя, посредством священного имени, человек также лично становится
связан со своим Творцом. Здесь мы снова наблюдаем стремление и возможность
именно к индивидуальному спасению.
Выбор покровителя – одно из выражений
свободного волеизъявления человека, которое сейчас принимается как должное. Но
не стоит забывать, что та личная волевая свобода, которой наделяется человек в
христианстве, не присуща многим другим религиям. Свобода таит в себе и
потенциальную опасность, поэтому христианин призван к большей ответственности. Осознанное
отношение к дарам христианства, которые часто воспринимаются как данность, будет
способствовать правильному пониманию духовной жизни и возникновению тех
мотивов, которые изначально были заложены в человека его Творцом.
Комментариев нет:
Отправить комментарий