воскресенье, 22 августа 2021 г.

Ю.В. Габров. Первичные печи эпипалеолита и неолита. Доклад для научно-практической конференции "Печь в народной культуре"

   В антропологии хорошо известен обширный символизм печей в народной культуре. Представление о печах, как о магических преобразователях материи (пищи), исцеляющем "медицинском оборудовании", центральном элементе жилого микрокосмоса (который ещё и приобщает "чужого" к этому пространству), материнской утробе, прибежище домашних духов, вообще антропоморфном существе, появляются, вероятно, со времён, когда печь становится "домашним очагом", источником жизни, а не промышленным объектом или просто источником тепла [1]. Нас интересует именно вопрос времени появления печей как специально оборудованных очагов для приготовления (запекания) пищевого сырья. 

   Появление первичных печей в этом контексте часто связывают с донеолитическими культурами Плодородного полумесяца [2], где собирательство постепенно привело к одомашниванию злаков [3]. В эпипалеолитической Натуфийской культуре, вероятно, и сам процесс приготовления первичного хлеба, и сам этот хлеб, как и очаг, были объектами сакрального действа. В свете последних исследований несколько расширился ареал распространения подобных печей, и удревнилась их датировка. В целом, данные археологии и химического анализа подтверждают относительную древность печей кулинарного предназначения.

   Совместное палеоботаническое исследование британских и датских археологов, результаты которого были опубликованы в 2018 году, проливают свет на появление в Леванте хлебоподобных изделий и каменных очагов, в которых содержались остатки этих изделий [4]. Нижняя граница датировки находок - 14 600 лет назад (территория современной Иордании). Т.о. изготовление первичного пресного хлеба может опережать появление собственно производящего сельского хозяйства на 4 000 лет. Сами натуфийские очаги представляют собой циркульные ямы, выложенные плоскими базальтовыми камнями. Диаметр самого большого из них - около 1 м. Площадки вокруг очагов также выложены плоскими камнями.

   Ещё более древнее свидетельство примитивного пекарского производства - археологический объект Охало II в современном Израиле. Культуру Охало II относят к началу эпипалеолита и датируют 21 000 лет до н.э. Уникальная сохранность органических остатков (зерна, фруктов), а также микролитических серпов, очагов и зернотёрок позволяет говорит о возможной обработке злаков и выпекании некоего подобия хлеба в очагах, о чём говорит, в частности, Говард Миллер [5].

   Технологический эксперимент, проведённый в Италии экспериментальными археологами К. Барбаро, В. Форте и А. Росси, позволил воспроизвести производственный цикл создания и запуска неолитической земляной (скальной) печи из Портоново (культура Импрессо, VI-V тыс. до н.э.), использовавшейся для заготавливания пищевого сырья [6]. Авторы эксперимента использовали реплики неолитических инструментов. 

   Широкое распространение глиняных купольных печей относят к Бронзовому веку (например, Древний Египет), однако есть находки таких печей, относящиеся к позднему неолиту. В частности, остатки глинобитной купольной печи в Бапска, Хорватия [7] . Печь датируется 4500 г. до н.э. Её функционал, вероятно, был во многом аналогичен печам исторического времени: это и приготовление пищи, и обогрев помещения, и некоторые ритуальные практики.


 Литература  

1. Например, у Байбурина: Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. ИЭ им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН СССР, Наука, Ленинград, 1983;

2. Междуречье, Левант;

3. Bar-Yosef O., F. Valla. The Natufian Culture and the Origin of the Neolithic in the Levant. Current Anthropology 31 (4), 1990;

4. Amaia Arranz-Otaegui, Lara Gonzalez Carretero, Monica N. Ramsey, Dorian Q. Fuller, Tobias Richter. Archaeobotanical evidence reveals the origins of bread 14,400 years ago in northeastern Jordan. PNAS 115 (31), July 31, 2018;

5. Joanna Fantozzi. Who invented bread? Live Science, May 11, 2018;

6. C. Conati Barbaro, V. Forte, A. Rossi. The Experimental Reconsruction of an Early Neolithic Underground Oven of Portonovo (Italy). EXARC Journal Issue 2020/1;

7. См. Burić Marcel, Posilović Hrvoje. Into the Fire: struktura i termodinamika kasnoneolitičke kupolaste peći iz Bapske. Zagreb, Hrvatska, 04-05.12.2014 



Натуфийский очаг


среда, 6 мая 2020 г.

Лечебные средства в народной медицине венгров (сокращённо)


Доклад для научно-практической конференции
«Использование растений в лечебных и ритуальных целях»
Лечебные средства в народной медицине венгров

В венгерской народной медицине зафиксировано широкое использование дикорастущих трав, их сбор, хранение и приготовление (приводится цифра в 600 и более видов растений1). Заготовкой и, часто, лечением занимались и занимаются деревенские травники. Их деятельность тесно переплетается с магическими практиками, заговорами. Это выражается, в частности, в использовании для сбора определённых мест, в определении особых дней в году или времени суток для сбора и применения трав, в использовании лекарства определённое число раз и т. д2. Подобное наблюдается и среди групп венгров, проживающих в Румынии3. П. Бабулка также упоминает применение трав по «аналогии цвета» (когда цвет снадобья «соответствует» цвету болезни) и по «аналогии вида» (лекарственное растение «похоже» на болезнь). Применяются символические действия, основанные на аналогиях. Например, глазной ячмень (в просторечии — arpa) лечится жестом, имитирующим движение серпа при сборе настоящего ячменя (тоже arpa)4. Надо сказать, что сами по себе злаки (в т.ч. ячмень) используются в этномедицинских практиках наряду с дикими растениями. Подробный список растений и их значение в народном целительстве приводит Петер Бабулка5. Об «аналоговом» менталитете венгерских целителей и знахарей, а также о целительских практиках пишет Михаль Хоппал6.
В официальной медицине с XVI века известны т. н. печатные «хербариумы» (herbarium) или травники, в которых описывались лечебные свойства растений. Первым подобным изданием в Венгрии стал «Herbarium: az faknac fuveknec nevekröl»7 протестантского епископа Петера Мелиуса Юхаса8. Травники печатались до конца XIX в. Последний травник - «A hazai gyógynövények hatása és orvosi használata»9 историка медицины Дьюлы Мадьяр-Коши вышел уже в начале ХХ в10.

______________________________________________________________________

1Centuries of the traditional medicine in Hungary. Millenial exhibition organized by Peter Babulka. 2000.
2Babulka P. Evaluation of medicinal plants used in Hungarian ethnomedicine, with special reference to the medicinally used food. Actes du 2e Colloque Européen d'Ethnopharmacologie et de la 1 le Conf6rence internationale d'Ethnomédecine, Heidelberg, 24-27 mars 1993.
3Papp N., Birkas-Frendl K., Farkas A., Pieroni A. An ethnobotanical study on home gardens in a Transylvanian Hungarian Csa´ngo´ village (Romania). Genetic Resources and Crop Evolution An International Journal, Volume 60 Number 4, 4 April 2013.
4Hoppal M. Symbolic healing in Hungarian ethnomedicine. http://www.folklore.ee/rl/pubte/ee/usund/ingl/hoppal.html
5Babulka P. Evaluation of medicinal plants used in Hungarian ethnomedicine, with special reference to the medicinally used food. Actes du 2e Colloque Européen d'Ethnopharmacologie et de la 1 le Conf6rence internationale d'Ethnomédecine, Heidelberg, 24-27 mars 1993.
6Hoppal M. Symbolic healing in Hungarian ethnomedicine. http://www.folklore.ee/rl/pubte/ee/usund/ingl/hoppal.html
7«Травник: о названиях, свойствах и полезности трав и деревьев»
8Melius Juhasz Peter. Herbarium az faknac fuveknec nevekröl. Heltai Gasparne, 1578.
9«Эффект и медицинское использование домашних медицинских трав»
10Centuries of the traditional medicine in Hungary. Millenial exhibition organized by Peter Babulka. 2000.

понедельник, 6 ноября 2017 г.

Ю.В. Габров. Исторический феномен берсерка в современной массовой культуре: краткий обзор

Сейчас можно говорить о том, что в современном массовом сознании уже укоренился определенный образ берсерка. В этой статье мы попытаемся обозначить основные черты этого образа, а затем показать те псевдоисторические мифы, которые возникли вследствие разночтений в интерпретации данных характеристик. Это позволит точнее оценить значение немногочисленных появлений берсерка в массовой культуре и разговорной речи.
Кем были берсерки?
   Во-первых, определим этот термин. Такие знаменитые издания, как Большая советская энциклопедия[1] и Энциклопедия Брокгауза-Ефрона[2] приводят следующее определение:
«Берсеркер (скандинав, от ber — медведь и serker — рубаха, шкура) — герой скандинавской мифологии Ангрим, по рассказу Снорри, внук восьмирукого Старкадра и красавицы Альфильды, воин, обладавший сверхчеловеческой силой. От своей супруги, дочери короля Свафурлама, он имел 12 сыновей, отличавшихся такой же силой и яростной жаждой битв и потому называвшихся Б-ми. Вследствие ошибочного производства этого слова от ber — голый, нагой — Снорри описывает их воинами без панциря и шлема, побеждавшими исключительно своей силой. К такому сказанию подали повод "Берсеркиры", дикие, свирепые люди, первоначально носившие звериные шкуры (называемые вследствие этого также Ulfbedhnar, т. е. носящие волчьи шкуры), в которых они бросались на врагов. Берсеркерство — стихийная жажда битв и приключений, которая влекла норманнов в отдаленные походы.»
   Википедия пишет:
«Берсе́рк или берсе́ркер (нем. Berserker) — в древнегерманском и древнескандинавском обществе воин, посвятивший себя богу Одину. Перед битвой берсерки приводили себя в ярость. В сражении отличались неистовостью, большой силой, быстрой реакцией, нечувствительностью к боли. Их действия зачастую носили нерациональный характер. Берсерки не признавали щит и доспехи, сражаясь в одних рубахах или обнаженными по пояс. Сыновья датского конунга Кнуда — берсерки — плавали на отдельном драккаре, так как их боялись другие викинги. Также считается, что берсерки владели мечом одинаково хорошо обеими руками.»
   Как видим, уже в приведенных определениях появляются серьезные расхождения. Правда, Википедия уточняет, что «…старые песни были несколько приукрашены. Тем не менее бросается в глаза, что все описания изображают свирепых воинов, которые боролись с дикой, прямо-таки неистовой страстью.» и приводит упоминания берсерков в сагах, а также в описаниях Тацита.
   Так как и первое[3] и последующие упоминания «берсерков» и намеки на них встречаются в сагах в разных контекстах, то это дало повод к разным трактовкам их роли в военизированном древнескандинавском социуме (эпические письменные источники Эпохи викингов могли описывать и более ранние периоды). Так, берсерки становятся то мифическими героями[4], то войсками особого назначения на службе конунгов[5], а то и вообще оборотнями (медведями, волками)[6]. Немалый вклад в мистифицирование этих легендарных воинов вносит и современная нео-языческая литература. Авторы некоторых статей на эту тему причисляют к рядам «русских берсерков» даже переяславца Демьяна Куденевича и рязанца Евпатия Коловрата.[7]
   Мнения исследователей насчет трактовки этого термина также не сходятся. Несмотря на то, что и литературные и иные (напр. пластины из Торслунды[8]) источники изучаются на предмет берсерков с середины прошлого века[9], единых выводов до сих пор не было сделано. Мы не будем рассматривать результаты этих исследований в нашей статье, а посмотрим на их резонанс в массовом сознании.
В разговорной речи
   Существует две основных этимологии слова «берсерк»[10]. Во-первых, общепринятое «медвежья шкура» (упомянутое уже скандинавское  ber- и serkr ). Во-вторых «без рубахи» или «обнаженный» - этимология, считающаяся ошибочной[11] (от другого германского корня ber-).
   Возможно, это слово так бы и осталось в терминологии скандинавистов, если бы на рубеже IXX и XX вв. англичане не воскресили его в художественной литературе и, позднее, не адаптировали к своей речи.
   Оксфордский словарь так определяет слово «berserk»:
«berserk,  pronunciation:/bəˈzəːk, -s-/, adjective – out of control with anger or excitement; wild or frenzied: a man went berserk with an arsenal of guns»
The free dictionary добавляет к этому и другие значения:
« adj.
1. Destructively or frenetically violent: a berserk worker who started smashing all the windows.
2. Mentally or emotionally upset; deranged: berserk with grief.
3. Informal Unrestrained, as with enthusiasm or appetite; wild: berserk over chocolates.
n.
1. One that is violent, upset, or unrestrained.
2. A berserker.»

   Как видим, это слово стало нарицательным (во всем англоязычном мире) для людей, теряющих над собой контроль ввиду приступов гнева, горя или же аппетита. Употребляется, в основном, как прилагательное.
   Впервые за долгое время (вероятно, с эпохи саг), оно появляется в книге Вальтера Скотта «Пират» (1822): «The berserkars were so called from fighting without armour.»[12] После этого, мало-помалу в употребление входит выражение «to go berserk». В сборнике Редьярда Киплинга «Самые разные существа» находим:
«'You went BerserkI've read all about it in Hypatia .' 'What's “going Berserk”?' Winton asked. 'Never you mind,' was the reply…»[13]
В 1919 г. это выражение появляется в американской газете «La Crosse Tribune and Leader-Press»:
«With hungry Russians crowding in from the east, a hungry Germany may shortly toss its new conventions after the old and go berserk in the teeth of the cannon.»[14]
   Это словосочетание вообще нередко употребляется журналистами в газетных статьях. Например так: «Cops say man went berserk after realizing he bought drinks for cross-dressers»[15] или так: « Drunken passenger 'went berserk' on flight»[16]. В обеих статьях речь идет о людях «вне себя». В первом случае, герой статьи впал в ярость от обиды, во втором – находился в состоянии крайнего алкогольного опьянения.
   Словосочетание «to go berserk» встречается и в песенном творчестве, например в песне кантри-певца Рэя Стивенса «Mississippi Squirrel Revival»:


«The day the squirrel went berserk
In the First Self-Righteous Church
In that sleepy little town of Pascagoula…»

Появления в массовой культуре

   Как ни странно, берсеркам уделяется на удивление мало места в современной художественной литературе и кинематографе, а большая часть упоминаний носит нарицательный характер и встречается в специфическом контексте. Примерами нарицаний могут служить книги американского фантаста Фреда Сейберхагена«Берсеркер», «Трон берсеркера» и пр., где берсеркером называется сверхумная машина; серия книг «Берсерки» российского фантаста Романа Злотникова; книга фантаста Вячеслава Кумина «Берсерк», где протагонист попадает в элитное военное подразделение с одноименным названием; наконец японские книги комиксов-манга в жанре фэнтези «Berserk», выходящие с 1980 года и, созданные на их основе аниме-сериал и компьютерная игра, где действие разворачивается в «средневековых» декорациях, а герой орудует двухметровым мечом.
   Очевидно, что образ берсерка повсеместно эксплуатируется в практике писателей-фантастов, как зарубежных, так и отечественных. Очевидно также, что речь идет не о легендарных скандинавских безумцах, а о персонажах столь же фантастических сколь не имеющих отношения к германскому эпосу или фольклору. Образ этот стал неким литературным символом, и, возможно, еще породит какой-то новый аллегорический ряд.  
Конечно «берсерки» встречаются в многочисленных компьютерных играх (уже упомянутый «Berserk», «Heroes of might and magic», некоторые другие) и карточных играх («Magic: The Gathering»), но их появление эпизодично, и, на наш взгляд, не играет значительной роли в формировании образа.
   Произведения, где фигурируют «подлинные» берсерки, по всей видимости, можно пересчитать по пальцам. В первую очередь, это исторический роман Ольги Григорьевой «Берсерк», где действуют вполне историчные персонажи (славяне, скандинавы). Профессиональная спортсменка, Григорьева опубликовала свой первый исторический роман в 30 лет, после чего занялась изучением славянской и скандинавской истории. В результате выходит целая серия исторических романов на славяно-скандинавскую тематику, два из которых удостоились литературных премий – это роман «Набег» и сборник «Старая Ладога». Анализу романа «Берсерк», возможно, будет посвящена отдельная статья.
   Также, берсерки фигурируют в романе «Гиперборея» Юрия Никитина, пишущего в жанре «славянское фэнтези». В романе Никитин описывает их внешность, повадки и тактику боя.
   Если взглянуть на мировой кинематограф, то там положение берсерков и вовсе маргинальное. Практически ни в одном из многочисленных фильмов о викингах мы не встречаем ни берсерков, ни берсеркеров, ни оборотней. Исключение составляют недавно вышедшие «Valhalla rising» (Дания, Великобритания, 2009 г.) и «Ярослав: тысячу лет назад» (Россия, 2010 г.) – фильмы разительно отличающиеся друг от друга. Стоит сразу оговориться, что само слово «берсерк» ни разу не упоминается ни в одном из них, однако колорит действующих лиц (в «Ярославе» - антагониста, в «Валхалле» - протагониста) наводит на мысль, что режиссеры в обоих случаях не случайно ввели эти образы. В фильме «Valhalla rising» главным героем и источником всего нарратива является Одноглазый – воин-скандинав, взятый в плен и участвующий в поединках с другими пленниками на забаву своих пленителей (роль Мадса Миккельсена). Одноглазый, вырванный из контекста своего фильма и вставленный в какую-нибудь современную историческую драму вроде «Короля Артура» или «Орла девятого легиона», мог бы стать хрестоматийным голливудским берсерком. Он игнорирует боль, хладнокровно и беспощадно убивает противников, к тому же он – настоящий скандинав. Но «Валхалла» - картина философская, и все образы носят в ней символический характер. Совсем иное мы видим в отечественной кинокартине. В «Ярославе» роль условного берсерка отводится Алексею Кравченко – он играет некоего варяга Харальда на службе у князя Ярослава, по всей видимости не имеющего отношения к историческому Харальду. Фильм не представляет особенного художественного или исторического интереса (и рецензии критиков это подтверждают), однако, это единственная картина, в которой, как нам представляется, предпринята попытка изобразить норвежского воина в образе берсерка. В подтверждение этому можно привести сцену, где обнаженный  до пояса Харальд, с мечами в обеих руках («характерная» техника боя[17]) бросается в гущу сражения.
   Справедливости ради, нужно также упомянуть фильм «Erik the viking» (Великобритания, 1989 г.), хотя он относится уже к несколько другой категории объектов массовой культуры, о которой речь ниже – фильм снят в пародийном жанре. Его уникальность заключается в том, что по сюжету главный герой (сын конунга) и его ближайшее окружение являются берсерками, время от времени впадающими в боевую ярость. Сюжет построен на иронично-постмодернистском (в фильме снялись два участника труппы «Monty Python») обыгрывании викингских набегов и скандинавской мифологии. Характерна такая фраза отца-викинга, наставляющего своего сына перед набегом: «You'll never make a berserk. If you let it out now, you'll have nothing left for battle!».
   Продолжая тему постмодернистских настроений, отметим еще один любопытный эпифеномен, выделившийся из среды развлекательных видеоблогов  и появившийся перед пользователями youtube под заголовком «Regular Ordinary Swedish Meal Time». В череде видеоблогов о традиционной шведской кухне фигурирует молодой человек в бейсболке и с бородой, который, впадая в типичное боевое исступление, месит картофельное пюре кулаком, ест сырой мясной фарш, машет кухонным ножом и закусывает майонезом из баночки. Все это происходит под отрывистые выкрики на шведско-английском языке и лозунг «It’s good for you!». По всей видимости, зрителя отсылают к современным кулинарным телепередачам (т.н. cooking shows), с превалирующим мотивом ярости берсерка.
   Разумеется, не оставались равнодушными к берсеркам и последователи направления «living history». Поистине, красочное зрелище представляет собой реконструкция междоусобного сражения норманнских отрядов, из гущи которых, вырываясь, бежит полуголый или одетый в звериную шкуру «берсерк» и бросается на авангард противника! Насколько исторична реконструкция этой тактики – судить самим историкам.


Заключение
  
   Как видим, феномен берсерка получает повсеместные и, местами, весьма оригинальные трактовки в массовой культуре. Берсерками становятся и персонажи научно-фантастических романов, и герои компьютерных игр, и даже фигуранты скандальных газетных статей.
   Налицо также и почти полное отсутствие сколько-нибудь глубоких или историчных трактовок этого феномена в литературе и кинематографе. Возможно, объяснить этот факт можно тем, что основная масса авторов и реципиентов попросту еще не знакома с этой страницей скандинавского эпоса. Возможно, сказывается недостаток фактического исследовательского материала. Берсерки пока еще не заняли прочных позиций и в изящных искусствах. Они еще ждут своего часа.




[1] «Большая советсткая энциклопедия», Советская энциклопедия, Т.2.

[2] «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона», Т.6, Терра 1992.

[3] Торбьерн Хорнклови «Песнь о Харальде или Речи Воина», IХ в.

[4]Снори Стурлусон «Круг Земной. Сага об Инглингах», XIII в.

[5] «Сага о Хрольфе Краки», Старшая Эдда.

[6] Статья Р.В. Мискина "Неистовые берсерки" для сайта buza.ru.

[7] Статья А.В. Иванова «Кое-что о воинах Руси, берсерках» для сайта mysenses.ru; статья «Берсерки:кто они?» для сайта goritsfighting.narod.ru; песня группы «Киборг» «Евпатий Коловрат».

[8] Х.Э. Дэвидсон «Древние скандинавы.Сыны северных богов», М., Центрполиграф 2008. Стоит оговориться, что изображений викингов-медведей пока не найдено, однако существуют древнегерманские находки с воинами-волками (клише из Торслунды, ножны из Гутенштайна).

[9] М. Элиаде «Тайные общества. Обряды, инициации и посвящения», М.-СПб., Университетская книга, 1999 (издана во Франции в 1959).

[10] Для этимологий и истории феномена см. статью А. Либермана «Берсерки. Героика и реальность» для сборника Т.Н. Джаксон.

[11] «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона», Т.6, Терра 1992.


[12] Sir W. Scott “The Pirate”, London, Edinburgh and New York, Thomas Nelson and Sons, 1905.

[13] R. Kipling “A Diversity Of Creatures”, Bibliobazaar, 2008.


[15] aolnews.com, 15 февраля 2011.

[16] The Telegraph, 22 августа 2011.

[17]Б.В. Соколов «100 великих войн», М., Вече 2000, 2001. Соколов также считает, что берсерки страдали «особой формой эпилепсии» (глава «Завоевания викингов»).

2012


суббота, 20 мая 2017 г.

Междисциплинарная методология и классификация. Естественнонаучные дисциплины в современном гуманитарном знании. Доклад для Научного семинара МКК.


   Ошибочный подход к классификации и сравнительному анализу всегда был общим местом в публицистике и околонаучных текстах. Нередко этим страдают исследования непрофильных специалистов и даже локальные (часто – альтернативные и маргинальные) научные школы. Чаще всего неточности проявляются в текстах, затрагивающих общественно-гуманитарные дисциплины. Чтобы избежать грубых ошибок в классификации, поверхностных обобщений и, соответственно, неверных выводов, необходимо изначально выработать навык правильного использования понятийного аппарата, адекватного выбранной теме. Не менее важно общее представление о методологии науки. Далее мы обратимся к общественным наукам, чтобы на их примере продемонстрировать важность вышеизложенного тезиса.
    Оперирование совокупными археологическими, источниковедческими и этнографическими данными свойственно, прежде всего, истории. Возможно точное восстановление хронологии и причинно-следственных связей исторических событий, биографии отдельных личностей, объяснение и прогнозирование глобальных процессов требует от исторической науки разносторонних исследований и использования современных технологий. Этим объясняется большое число специализаций внутри этой дисциплины, а также привлечение специалистов смежных направлений:
- источниковедение
- архивоведение
- библиография и библиотековедение
- другие вспомогательные исторические дисциплины (генеалогия, ономастика и многие другие)
- история искусства
- филология
- лингвистика (включая палео- и этнолингвистику)
- этнология
- антропология (физическая и социальная)
- археология
- география (в т.ч. историческая)
- другие естественные науки (геология, палеоботаника, палеонтология, генетика)
   Каждая их этих дисциплин самостоятельна в современной научной парадигме и, в то же время, может быть составной частью междисциплинарного исследования. Историческая методология крайне обширна, и часто ее методы и объекты исследования пересекается с иными науками. Одним из столпов исторической науки можно считать археологию. Работа археолога направлена на поиск, реконструкцию, идентификацию и сохранение объектов материальной культуры. Очень важным теоретическим направление работы историка-археолога является выделение т.н. археологических культур, т.е. обществ, объединенных общим укладом (бытом, религией, промыслами и т.д.). В соответствии с этой категорией, доисторические (иногда и исторические) общества классифицируют по археологическим культурам. Таких культур сейчас насчитывают сотни и число их растет:
- культуры каменного века (например, олдувайская в Нижнем палеолите)
- культуры энеолита и бронзового века (например, майкопская культура на Северном Кавказе)
- культуры железного века (например, дьяковская культура, изучаемая на предмет этноязыковой принадлежности)
   Необходимо отметить, что археологическая классификация нередко условна и может опираться, например, на особенности погребального обряда, тип керамики или географию. В одном случае исследование может дать бесценные данные и подтвердить выдвинутую гипотезу, в другом – навести археолога на ложный след. Довольно часто культуры наслаиваются друга на друга или обнаруживают неожиданные заимствования из чужой среды. Археологический материал дописьменных культур редко дает информацию о языковой принадлежности общества, однако может дать представление о его антропологии.
   Анатомическими особенностями общества и индивида занимается физическая антропология и расоведение. В соответствии с устоявшейся в мировом научном сообществе классификацией мы можем выделить древние антропологические типы людей (палеоантропология) и существующие поныне. Метод пластической реконструкции позволяет ученым воссоздать (хотя и с известной погрешностью) внешность человека по костным останкам. Антропология имеет дело как с очень широкими категориями (большие расы), так и с более узкими (популяции), а также с отдельными людьми (фенотип и генотип). В антропологическую классификацию входит ряд категорий:
- расовая принадлежность (большая европеоидная раса, малая южносибирская раса, промежуточные расы и т.д.)
- антропологический тип (понтийский, динарский, балтский и другие)
- морфология человека (форма черепа, конституция и т.д.)
- биологический вид человека (например, ископаемый вид homo neanderthalensis - неандерталец)
   В то время как физическая антропология больше связана с исследованиями в области археологии, антропометрии и анатомии, такие дисциплины, как социальная и культурная антропология и культурология имеют объектом исследования общественные процессы в традиционных и современных обществах, их институты, структуру, ценности. Исследуются, как правило, такие подразделения, как популяция и социальная страта. Одни направления сближают эти науки с социологией, другие – с религиеведением, третьи – с этнографией, четвертые – с лингвистикой. Этнология (как теоретическая дисциплина) и этнография (как описательная) тесно связаны с понятием этноса как этнокультурной и языковой общности. Современный подход к классификации в этих науках тяготеет к лингвистическому и имеет дело с носителями тех или иных языков и диалектов, объединяемых в подгруппы, группы, семьи, макросемьи:
- индоевропейцы (народы, языковая семья, гипотетический потомок праиндоевропейского языка, составная часть предполагаемой ностратической макросемьи)
- славяне (народы, носители славянской группы языков, составной части индоевропейской семьи)
- сербы (народ/этнос, носители сербского языка, входящего в южнославянскую подгруппу славянских языков)
- многие другие языковые общности
Кроме того, могут выделять субэтносы и этнические группы в соответствии с диалектом, религиозной принадлежностью, ареалом проживания и иными характеристиками. Часто этнос привязан к определенному месту – стране, географическому региону, району. Иногда этническая группа может проживать вдали от основного места расселения в качестве диаспоры или этнического меньшинства, или вовсе не иметь привязки к месту, осознавая при этом общность происхождения и/или языка (типичные примеры – цыгане и евреи).
   Иногда можно встретить соотнесение этнической принадлежности и этногенеза с генофондом. Такой подход характерен для популяционной генетики. Здесь исследователи имеют дело с популяциями и их гаплогруппами. Необходимо сразу оговориться, что гаплогруппы, как и вообще генетические характеристики индивида и группы, не маркируют этническую принадлежность или антропологический тип. Скорее, наоборот – наличие тех или иных генетических черт позволяет провести параллели там, где они неочевидны. Например, у этнически неродственных и антропологически разных народов и популяций может быть схожий состав гаплогрупп (генов общего предка). А у народов одной языковой группы и этнокультурной общности этот состав может коренным образом отличаться. В современной популяционной генетике условно выделяют около двух десятков основных гаплогрупп по мужской линии (Y-ДНК) и по женской линии (митохондриальная ДНК), которые распадаются на более многочисленные субклады, характеризуемые снипами (генетическим полиморфизмом в схожих ДНК):
- макрогруппа Р (древняя азиатская Y-ДНК)
- гаплогруппы R и Q (подветви макрогруппы Р)
- гаплогруппа R1 (подгруппа R, распространенная в Евразии)
- субклад R1a (предположительно возникший в Азии и распространенный, в частности, у многих славянских народов, киргизов, алтайцев, пуштунов)
- макрогруппа L1 (древнейшая мт-ДНК, обнаружена в Африке)
- макрогруппа N (подгруппа L1, самая распространенная в мире мт-ДНК)
- огромное множество иных гаплогрупп и субкладов, характеризуемых, в свою очередь, большим количеством разных снипов.
Поскольку носителей (современных, умерших, ископаемых) разных гаплогрупп, как правило, обнаруживают компактно или привязанных к определенной территории, то и гаплогруппы могут соотносить с языковой общностью (например, индоевропейцы) или археологической культурой (например, андроновская).
   Как видно, однозначные выводы о происхождении и функционировании популяции, культуры или языка, основанные на данных лишь одной из наук, в современных информационных условиях видятся неполноценными и недостаточными. В масштабных исследованиях необходимо учитывать результаты многих смежных и несмежных дисциплин, придающих работе объективность, исключающих тенденциозность и оставляющих место для дальнейшего развития.













   

воскресенье, 7 мая 2017 г.

Истоки и становление кочевой культуры. Типология животноводческого хозяйства. Доклад для Научного семинара МКК.


Переход к производящей экономике

   Основополагающим вопросом экономической истории человечества вообще и происхождения скотоводства в частности является вопрос перехода раннего общества от присваивающего к производящему типу хозяйства. До сих пор в научной среде не принято единой теории относительно появления производящей экономики. Можно выделить основные подходы к этому вопросу:
- экономический (основной фактор – экономическая сообразность, оптимизация)
- климатический (решающее значение имеют климатические изменения, например, в т.н. Теории холмов)
- эволюционистский (разработанный марксизмом, близок к экономическому)
- религиозный (хозяйственная деятельность вторична по отношению к религиозным идеям)
   Основная часть хозяйственных теорий связана с понятием мировой «неолитической революции». Условно повсеместный переход от охоты, рыбалки и собирательства к производству занимает период с X по I тыс. до н.э. Самый ранний и стремительный переход фиксируется в области Плодородного полумесяца.  Вероятно, переход к раннему земледелию и скотоводству распространялся отсюда, но зарождался в Европе в среде носителей свидерской культуры, потомки которых мигрировали на юг, спасаясь от похолодания. Предположительно, носители натуфийской культуры Плодородного полумесяца, хотя и обнаруживали предпосылки к переходу к производству (сбор диких злаков, одомашнивание собаки), но не совершили его полностью. Возможно, пришлые потомки свидерцев (носители тахунийской культуры) просто не дали им такой возможности. Однако, тахунийцы привнесли в этот регион опыт одомашнивания скота. Первым животным, подвергнутым частичному одомашниванию, считается олень (в Европе). Тахунийцы, видимо, пытались применить технологию своих европейских предков к местной малоазийской фауне (мелкому скоту), но позже адаптировали её. Т.о. предпосылкой к скотоводству можно считать попытки бродячих охотников участвовать в миграциях диких стадных животных и управлять этими миграциями. Этот процесс повторялся в истории неоднократно: у коренного населения Северной Америки, у жителей Сибири, Чукотского п-ова и др.
   Получив опыт одомашнивания разных видов животных, ранние скотоводы смогли распространить эту отрасль практически по всему миру. Обособление собственно скотоводческих народов произошло относительно быстро и было связано, вероятнее всего, с условиями ландшафта. Нельзя исключать экономических и религиозных причин. Вся совокупность факторов могла влиять на становление скотоводческих обществ, являясь как причинами, так и следствиями. Уже первичные условно-земледельческие цивилизации Запада и Востока сталкиваются с кочевыми племенными союзами: гиксосы в Древнем Египте, арии в Долине Инда. Далее это скифы и сарматы, вступавшие в противодействие с персами, греками и римлянами. Позже их место заняли тюрки, которым дали импульс хунну, с III в. до н.э. уже взаимодействовавшие с Древним Китаем.

Характеристики кочевой культуры

   Выделить типичные черты культуры кочевнических обществ позволяют данные археологии, этнографии и исторические источники. Поскольку кочевое скотоводство прошло сложный путь от промысла бродячих охотников к полуодомашненным животным, далее – через подсобное скотоводство к полностью скотоводческому комплексу хозяйства, то и методы ведения этого хозяйства, инструментарий и совокупность навыков должны были достичь у кочевников определенного совершенства. Отделенность кочевников от полностью земледельческих народов неизбежно породила бы резкие отличия между ними. На деле, однако, все не так очевидно и однозначно. Длительные контакты земледельцев, скотоводов и городских цивилизаций обусловили довольно сильное взаимопроникновение культур, что затрудняет, например, атрибуцию тех или иных артефактов, религиозных идей, и даже антропологических черт. Очень часто кочевое общество становилось основой т.н. кочевого государства, превращаясь в итоге в городскую цивилизацию с оседлым торгово-ремесленным населением. Нередко кочевники вытесняли местное оседлое население, чтобы занять их место, утрачивая свой традиционный хозяйственный комплекс. Иногда кочевники давали начало новым инородческим династиям. Это произошло с гиксосской династией в дельте Нила, с племенным союзом ариев на территории Харрапаской цивилизации, с некоторыми позднейшими семитами, с различными кочевыми соседями Древнего Китая, с булгарами и мадьярами. Некоторые кочевые народы передавали свой этнокультурный субстрат молодым народностям, с сохранением кочевого хозяйства. Этому в большой степени способствовали и географические условия. Среди таких народов можно выделить, например, половцев и печенегов. Меньшинству исторических кочевых народов удавалось сохранять кочевой образ жизни тысячелетиями. К таким обществам можно отнести современных монголов, многие популяции Аравийского полуострова и Северной Африки.
   Материальная культура кочевников, тем не менее, носит узнаваемый отпечаток их образа жизни. В рационе скотоводов преобладает молочная пища. Эта черта довольно четко отделяет их от охотников-собирателей, земледельческих обществ и жителей городов. Мясо тоже входит в их рацион, но оно не является маркером именно кочевого хозяйства. Мясная пища не столь обильна, а скот зачастую является предметом торговли с земледельцами.
   В области военного дела кочевники никогда не уступали, а часто превосходили не только охотничьи общества, но и государства-империи с профессиональными регулярными войсками. Многие их изобретения произвели переворот в тактике ведения боя и составе армий по всему миру. Кочевникам приписывают изобретение колесницы (арии или гиксосы). Кочевники-скифы и тюрки внесли много технических усовершенствований в конское снаряжение. Древние кочевники были или изобретателями, или, по крайней мере, экспертами в изготовлении и использовании композитного лука. Они вносили изменения во все виды холодного оружия, внедряли в мировую практику собственные приемы ведения боя. Вплоть до XIX в. кочевники Евразии и Африки обладали репутацией искусных кузнецов. Т.е. этим обществам свойственны инновации в военном искусстве, в т.ч. в инженерном деле и тактике. Кроме того, кочевники – всегда исключительные стрелки.     
   Подлинным маркером кочевого быта и бесспорным достижением кочевников является строительная и транспортная инженерия. Передвижение на большие расстояния подтолкнули их не только к оптимизации конструкции жилища и его транспортировки, но и к созданию нескольких особых типов жилищ, в лучшие времена представляющих собой вершину передвижного комфорта и художественной мысли. У исторических кочевых народов археологами реконструируются полностью подвижные жилища (скифы, половцы, монголы). У современных скотоводов Сахары, Магриба, Синая, Анатолии, Закавказья и некоторых других регионов это – шатровые конструкции. У оленеводов – каркасные конструкции, восходящие к коническому шалашу. Венцом строительной мысли у кочевников нужно признать решетчатую кибитку, доведенную в течение I тыс. до такого технического уровня, что она практически не подвергалась усовершенствованию до наших дней. Существуют и иные конструктивные решения кочевых жилищ, приспособленных к локальным условиям. Т.о. кочевника отличает использование передвижных и разборных построек и соответственно, использование надлежащего гужевого и вьючного транспорта.
   На материальную культуру и быт кочевника определяющее влияние имеет состав стада и способы выпаса. В то время как комплексное сельское хозяйство может иметь на вооружении подсобное животноводство, для кочевого хозяйства некоторые виды животных просто не подходят. Так, в оседлом хозяйстве вполне возможно содержание молочного КРС и МРС, свиней, домашней птицы, пахотных волов и лошадей, ослов и мулов. Для кочевого скотоводства более подходит МРС (овцы, козы), лошади, верблюды, яки, олени. В некоторых случаях разводят коров (африканские кочевники), держат ишаков и мулов (например, полукочевые группы на Балканах). Преимуществом кочевника над земледельцем в данном случае будет практически неограниченное поголовье упомянутого скота (это, как правило, позволяют условия ландшафта). Значит, отличием кочевого хозяйства можно считать состав стада, его поголовье и способы выпаса. Распространенным промыслом у кочевников можно признать охоту.
   В области религии в кочевой среде трудно выделить общность идей или какие-то определенные тенденции, поскольку религиозная мысль взаимопроникала между кочевым и оседлым земледельческим и городским населением и охотничьими обществами. И исконные архаичные верования и более зрелые религиозные системы часто переплетались и вытеснялись друг другом. Наиболее известные примеры вытеснения религиозной культуры оседлого населения религией кочевников – ведическая религия ариев и ислам аравийских бедуинов. Обратные примеры – замещение культа Тенгри у тюрок прочими мировыми религиями. Маркировать кочевников по религиозной принадлежности представляется невозможным, однако характерной чертой кочевого общества является развитие суеверий по причине удаленности от религиозных институтов.

Типология и многообразие кочевого хозяйства

   Ныне в научном обороте прочно утвердилась классификация обществ по сельскохозяйственному комплексу. И хотя такая классификация не может считаться универсальной и до конца точной, она позволяет проводить параллели между различными географически не связанными группами и дать определенную этнографическую характеристику.
   Скотоводство условно делят на:
- подсобное (молочное и пахотное)
- полуоседлое (как частный случай – отгонное)
- полукочевое
- кочевое
Кроме того, различают направление перекочевки: вертикальное и горизонтальное; а также вид кочевания: нормальный и обратный.
   География и локальные типы кочевого хозяйства:
- оленеводческий (Сибирь, Полярный Урал, Чукотка, Северная Европа)
- евразийский (степные и полупустынные районы от Тянь-Шаня до Дуная и Причерноморья)
- ближневосточный (полупустыни и горные массивы Закавказья, Анатолии и Ирана)
- бедуинский (Аравийский п-ов, Северная Африка)
- центральноафриканский
- южноамериканский
- тибетский
- балканский

Справка

Кочевник – от общетюркского корня коч – передвижная группа, аул.
Номад – от греческого корня ном – пастбище, земельный надел.







среда, 2 марта 2016 г.

Уголок религиеведа. Почитание святых в православии и в других религиях




   Традиция почитания святых исконна в христианстве и занимает одно из центральных мест в религиозной практике. Чтобы понять отличительные особенности этой традиции и ее богословское и культовое значение, нам необходимо вспомнить о предшествовавших христианству религиозных практиках, связанных со „святыми“.
   Почитание умерших предков и связанные с этим культы были известны человечеству с незапамятных времен. Вопрос о том, что было первично – почитание первопредка или почитание бога-творца – до сих пор остается дискуссионным в религиеведении, хотя для религиозного сознания естественно признавать Творца первичным божеством, а всех остальных – его эманациями, творениями или воплощениями. С определенностью можно сказать, что культ предков играл немаловажную, иногда – решающую, роль в становлении религиозных и даже хозяйственных традиций и образа жизни людей прошлого. На первый взгляд может показаться, что эти практики далеки от реалий современных мировых религий. Однако, рассмотрев, даже поверхностно, их историю и место в религиозной жизни разных народов, мы увидим, что многие из них имеют общие корни и общие функции. И, разумеется, свои различия, что для нас особенно важно.
   Следы почитания или особенного отношения к умершим прослеживаются по всему палеолиту и доходят до наших дней. Формы почитания бывали довольно различны. Люди каменного века проявляли почитание своих непосредственных кровных предков, например, путем хранения их черепа в отведенном месте жилища. Эти черепа часто декорировались или скульптурировались (на костяной основе воспроизводилось с помощью глины „лицо“ умершего). Культ черепа сохраняется до наших дней у многих безписьменных народов Африки и Океании. У этого культа есть и обратная сторона: у кочевых народов Античности и Средневековья обладание черепом врага означало обладание его силой и авторитетом. Обычно из таких черепов делали чаши для питья (в частности, так поступил печежский хан Куря с черепом Святослава). Хранение черепов предков в доме обеспечивало связь между всеми членами рода – как умерших, так и живых. В конечном итоге эта связь вела к соединению с первопредком. О культе первопредков следует сказать отдельно. Как правило, в науке эти культы именуют тотемными. Тотемный (слово „тотем“ происходит из языков североамериканских оджибве и алгонкинов) предок является создателем материальной, телесной составляющей того или иного рода. Он как бы создает людей „по своему образу и подобию“. Тотемные предки, однако, не вдыхают в человека жизнь, так как и сами являются созданиями некоего  Творца. Эти предки могли иметь облик зверей и даже растений. Поэтому в разных племенах (это и Африка, и Северная Америка, и Австралия) почитается свой собственный „создатель“, т.е. животное или растение. В определенные моменты своего развития, определенные группы людей переставали существовать бродячей охотой и собирательством, оседали на одном месте и начинали хоронить умерших на „своей“ земле. Было ли это обусловлено появлением огородничества, земледелия и оседлого животноводства или наоборот – появление оседлого хозяйства было вызвано новыми погребальными обрядами – вопрос тоже спорный. Однако с момента оседания человека на земле и закрепления за племенной группой своих угодий появляется сакральная привязанность к месту. Предков уже стараются хоронить на родине, сначала в домах, потом отводя им специальные участки и помещения, возводя для них гробницы и курганы. Древнейшими памятниками монументализации погребального обряда являются т.н. дольмены (например, на Западном Кавказе) – мавзолеи для групповых (семейных и родовых) захоронений, сооруженных из огромных каменных плит. Уже здесь очевидно серьезнейшее отношение к загробной жизни и к судьбе умерших. И удивительно, что уже на заре осмысленного существования люди с разной степенью ответственности относились к этому вечному вопросу. Ведь кое-где умершим в могилу клали инструменты и украшения, и этим, вероятно, ограничивался погребальный обряд. А где-то люди неимоверным напряжением сил боролись с природой, чтобы построить своим предкам гробницы и памятники, пережившие тысячелетия. Да и само выкапывание могилы когда-то было делом многих часов тяжелого труда.
   С оседанием на земле связаны культы хтонических духов. У многих современных народов Сибири, Африки и Полинезии духи местности являются центральными объектами религиозной практики. Задабривание злых духов и благодарность духам-помощникам практически исчерпывает духовную жизнь этих народов. Бог-Творец при этом как бы существует, но его существование не связано с культовой практикой и вообще не влияет на жизнь людей. Здесь уместно вспомнить „идолов“, т.е. предметы (фетиши), в которых поселяются полезные для человека духи. Пока в идоле обитает тот или иной дух, его держат в доме, „кормят“, делают ему различные подношения. Таких идолов не стоит путать с объектами культа предков и соотносить их с какой-либо загробной жизнью. По поверью шаманистских народов, умершие попадают в Нижний Мир, где ведут жизнь аналогичную земной, без какой-либо связи с Творцом. Поэтому и культу предков, как инструменту религиозного соединения, нет места в этих культурах.
   Интересно в этой связи проследить и историю „иконопочитания“ у древних людей. Есть мнение, что первые священные изображения появились даже до того, как человек, собственно, научился изображать. В пещерных жилищах находят черепа т.н. пещерного медведя (вымерший вид животных), сложенных таким образом, что композиция наводит на мысль о ее культовом назначении. Известная ныне теория говорит о том, что и пещерный медведь, и, позднее, мамонт были именно зримым воплощением божества для людей каменной эпохи. И вкушение их мяса, а также поклонение их останкам, было актом приобщения (в христианской терминологии – причащения) божеству. Тогда и наскальные живописные изображения этих могучих животных (а изображались, как правило, мамонты и бизоны) приобретают весьма определенный смысл. Конечно, трудно сейчас судить, насколько осмысленно и целенаправленно совершались эти действия в отношении животных в те времена. Однако, сложность этих действий и затраченные ресурсы невозможно объяснить с точки зрения хозяйственной необходимости. Нельзя, например, объяснить пещерную живопись исключительно „охотничьей магией“, т.к. многие изображения находятся в труднодоступных местах и сделаны с перспективой их сохранности на очень долгое время (буквально на века).
   Культ предков и погребальных сооружений обретает новое качество в эпоху Месопотамский и Древнеегипетской цивилизаций. Именно тут мы наблюдаем наглядный переход от почитания своих предков к почитанию и обожествлению царя. И у шумеров, и у египтян царская особа была посредником между Богом и людьми. Пусть нас не смущает наличие многих богов в этих цивилизациях. В мифах о сотворении мира там всегда фигурирует Бог-Творец. Обожествление царя выражалось у этих народов схожим образом, но с некоторыми отличиями. Символом божественности царя и, одновременно, жертвенности и спасения для народа, были погребальные мастабы и пирамиды египтян и зиккураты шумеров. Если пирамиды фараонов были исключительно погребальными сооружениями (курганного типа), то зиккураты выполняли функцию храмов, в которых цари и жрецы совершали культовые практики. И там и там фигура царя была священной, а власть, которую он осуществлял – божественной. Т.о. почитание предков редуцировалось и концентрировалось на священных правителях. Выходцем из шумерской культуры был и праотец Авраам – родоначальник современных мировых религий. С призванием Авраама начинается долгий и тернистый путь человека, увязшего в идолопоклонстве, к вере в Истинного Бога.
   В ветхозаветной религии главное место отводится жертвоприношению и соблюдению закона. Именно через это Избранный Народ приобщается своему Творцу. Божественная Воля передается людям через пророков, но почитание пророков отличалось от почитания предков. Скорее, мы наблюдаем отказ от всего, что может помешать человеку поклоняться Единому Богу. Этот отказ мы видим и в исламе, где запрещено поклонение кому-либо, кроме Всевышнего, и даже запрещено делать любые изображения. Фактически же в суннитских странах вполне официально существует обычай строительства мавзолеев подвижникам веры и проведения на могилах праведников определенных религиозных ритуалов, например, паломничества (т.н. малый хадж) или совершения курбана, во время которого могут раздавать беднякам пищу, деньги и т.д. Обыденной стала практика молитвы, обращенной к святым, что, конечно, запрещено в исламе как харам (запрещенное, неправильное действие).
   Почитание предков и покровителей рода занимает важное место в китайских философских системах: даосизме и конфуцианстве. В Китае всячески старались поддерживать память о усопших и совершать на месте захоронения жертвоприношения и моления, т.к. считалось, что предки в этом случае продолжают обитать в мире живых и помогают им. В Индии эта традиция не столь всеобъемлюща, но тем не менее и там совершаются поминовения усопших, принесение жертв, в т.ч. ритуальное „кормление“ усопших через служителя-брахмана, взывание к предкам о помощи. В Японии развит синтоистский культ семейных и родовых духов. Кроме того, принято молитвенное и повседневное „общение“ с усопшими родственниками, поминовение их душ, возжигание для них благовоний и т.д. Эта практика проникла и в японский дзен, и алтари с именными табличками предков присутствуют в буддистских храмах. Перед ними совершают заупокойные службы священнослужители.
   Христианство в этом отношении занимает особое место среди современных мировых религий. Оно содержит уникальное для авраамической традиции отношение к умершим и святым. В нем переосмысливается и возрождается связь с Богом через усопших святых, пережитки древних культов получают свою изначальную интерпретацию. Отнюдь не случайно христианство интегрирует и ассимилирует в свою богословскую систему многие элементы дохристианских верований и обрядов. Здесь все они получают новую жизнь, так же, как жизнь человека после крещения обретает новый смысл. Централизующей силой в христианстве является литургическая практика, а точнее – Евхаристия. Важно понимать не только смысл этого таинства, но и ту основополагающую функцию, которую осуществляют в нем святые. Мотив и цель христианской духовной жизни воплотил сам Христос, и через подражание, приобщение его жертве человек делается способным наследовать „Царство Отца“. Поэтому „святым“ становится, прежде всего, тот, кто принес себя в жертву во имя Христа и подобно Ему. И через почитание его имени (имя имеет то же литургическое значение, что и икона), его изображению и, конечно, его останкам (мощам), верующий соединяется с его жертвенным подвигом и, в конечном итоге, с самим Спасителем. Отсюда происходит первоначальная практика служения Евхаристии на мощах и могилах мучеников, которая воплощена в устройстве престола. Престол можно сравнить с той же усыпальницей (в данном случае – с Гробом Господним), в которой люди поколениями хоронили своих предков и совершали жертвоприношения, надеясь получить через них спасение.
   Итак, святые в христианстве – это проводники, связующее звено со спасением. Необходимо также понимать, что любой христианин, уподобившись этим святым, может разделить их спасительную участь. Т.е. личный духовный подвиг имеет такое же значение, как и участие в общем литургическом действе. Само подвижничество получило в христианстве разнообразное выражение. Подвижниками считаются не только мученики за веру, но и люди, посвятившие свою жизнь молитвенному, аскетическому или иному подвигу. Такие люди тоже получают статус святых „предков“, ибо они пожертвовали жизненные силы на служение Богу. Следует заметить, однако, что Евхаристия совершается исключительно на мощах мучеников, что подчеркивает жертвенную природу акта соединения с Творцом, а также жертвенность самого Бога по отношению к человеку, что является характерной особенностью именно христианства. То, чего опасались в ветхозаветной религии, и чего стараются избегать мусульмане и иудеи, а именно – поклонение творению вместо Творца – нашло в христианстве иную интерпретацию и смысл. Останки и могилы святых служат именно проводником ко Творцу и символом торжества над смертью. Те же функции выполняют иконописные изображения Спасителя, Богоматери и святых. Иконы, разумеется, прижились не сразу и не везде в христианском мире. Богословское обоснование почитания икон стоило многой крови, и отношению к этому факту, например, в православии очень трепетное. Ныне иконы являются почитаемой святыней в Православной и Католической церквях, а также в большинстве Древних восточных церквей. Исключение составляет Ассирийская церковь, где почитанием пользуется только изображение Креста. В среде протестантских церквей нет единого отношения к священным изображениям. У лютеран и некоторых англиканских деноминаций в храмах присутствуют изображения Спасителя, Божьей Матери и апостолов, однако их богословское обоснование отличается от православного.
   Один из замечательных фактов христианской традиции почитания святых – это тот самый культ черепа. Наиболее распространен этот культ среди европейских католиков и на Афоне. Черепа подвижников выставляют для поклонения, перед ними совершают заупокойные богослужения. В монастырях подобные „выставки“ напоминают монахам о скоротечности и бренности земной жизни. Подобная практика существует и в пещерных монастырях России и Украины. Некоторые церкви и усыпальницы в Европе буквально построены из костей и черепов умерших христиан, в т.ч. монахов. Это лишний раз показывает связь с умершими и, через них, с Богом, а также устремленность человека в Небесное Царство и победу над смертью.
   Как всегда бывало в истории, повсеместно культ святых приобретал самостоятельное значение. Там, где религиозное сознание останавливалось в развитии и замыкалось на земной жизни, поклонение предкам и святым становилось самодостаточной практикой, направленной на устроение земной жизни – то, что наблюдается у неписьменных шаманистских народов. Святые, их изображения, останки, места захоронений и предметы, освященные на их могилах становились подобием фетиша – вместилища некоего духа. Почитание иконы святого носило тот же характер. Сегодня в православной и околоцерковной среде часто бытует отношение к святым, как к „помощникам“ в том или ином деле – совсем как к домашним божествам или духам местности. Надо ли говорить, что культ святых эксплуатируется в магических ритуалах, современной астрологии и гадательных практиках. Характерно возникновение специальных таблиц, в которых обозначены имена святых, дни их памяти и их „специализация“ (дело, в котором святой должен „помогать“). Просьбы, обращенные к тем или иным святым могут быть самые разнообразные: от благочестивого желания найти супруга до помощи в продаже квартиры. Это вполне напоминает отношение к православным святым у народов полярного Урала и Сибири. У крещеных ненцев, например, в чумах обязательно рядом с домашними идолами стоят бумажные иконы святых, которые издревле почитались как „русские боги“. К ним обращаются с теми же просьбами, что и к духам-помощникам. Особенным почитанием пользуется свт. Николай. Как правило, в „красном углу“ (напротив входа) даже вешается полог с вышитыми крестами.
   Православная традиция никогда не запрещала молитвенного обращения к святым, и уж тем более не запрещает обращаться за помощью в повседневных нуждах. Еще раз подчеркнем, что христианство ассимилирует и преображает все элементы повседневной жизни человека, поэтому повседневность становится неотделимой от сакральности. Жилище становится храмом, пища – жертвой, человек – святым. Но недаром в богослужебных текстах фигурирует формула „моли Бога о нас“. Святой предстательствует перед Богом, он – действительно помощник. Но в первую очередь он призван помочь человеку в спасении, в достижении Небесного Царства. Он служит как бы мостом, средством к сближению с Творцом, ибо сам прошел этот путь. И конечно, святой угодник в этом контексте не может быть самодостаточной фигурой, а лишь проводником. Безусловно, в православной традиции признаются святые покровители ремесел, защитники семьи и материнства, соборы святых воинов и т.д. Но все они выполняют все ту же функцию освящения человеческой деятельности и помощи обожения самого человека (фактически – принесения жертвы Богу).
   В этой связи нельзя не упомянуть христианское понимание ангелов-хранителей и личных покровителей из числа святых. Здесь воплощено извечное желание человека заручиться поддержкой личного защитника перед силами зла и желание Творца эту защиту обеспечить. Считается ,что личного ангела-хранителя человек (взрослый или ребенок) получает именно с крещением, т.е. защитник посылается ему в качестве поддержки в его подвиге. Часто христиане выбирают себе (или для них выбирают родственники или восприемники) святого покровителя, в честь чего они получают имя этого покровителя. Через этого покровителя, посредством священного имени, человек также лично становится связан со своим Творцом. Здесь мы снова наблюдаем стремление и возможность именно к индивидуальному спасению.
   Выбор покровителя – одно из выражений свободного волеизъявления человека, которое сейчас принимается как должное. Но не стоит забывать, что та личная волевая свобода, которой наделяется человек в христианстве, не присуща многим другим религиям. Свобода таит в себе и потенциальную опасность, поэтому христианин призван к большей ответственности. Осознанное отношение к дарам христианства, которые часто воспринимаются как данность, будет способствовать правильному пониманию духовной жизни и возникновению тех мотивов, которые изначально были заложены в человека его Творцом.